Autor: Krishna Alan Wiuker
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El Sol y la Luna tienen un poderoso efecto en la vida y mente humana.
El Sol afecta la fuerza vital, fortaleza física y el sentido de uno mismo.
La Luna afecta la mente, emociones, estado de ánimo y los procesos de nutrición y crecimiento.
Ambos el Sol y la Luna manifiestan los dos polos de la energía universal, calor y frío, principio masculino y femenino, el Padre y la Madre cósmicos, Shiva y Shakti, Yin y Yang, etc.
Sin el Sol, no sería posible la vida en la tierra. La cercanía o distancia entre el Sol y la tierra varía durante el año y es lo que causa las estaciones como invierno, primavera, época de lluvias, época seca, etc. para cada lugar en la Tierra.
A su vez es bien sabido que las fases creciente y menguante de la Luna afectan las mareas oceánicas, el crecimiento y flujo de savia en las plantas, la fertilidad y ciclo femenino, así como también el estado mental, emocional y anímico.
Aun la gente que se considera a si misma como “no creyentes” en la astrología, saben que los ciclos del Sol y la Luna afectan su vida y todo el mundo planea sus vidas, actividades, ropa a usar, vacaciones, y muchas otras áreas de la vida en base a “predecir” las estaciones venideras, el clima y el estado anímico correspondiente.
Agricultores, granjeros y jardineros saben bien por tradición y observación milenaria que cada actividad agrícola, como siembras o cosechas de diferentes especies, podas, etc. se deben hacer en su correspondiente fase Lunar, creciente, menguante, Luna nueva, etc.; para obtener los mejores resultados.
¿No es esto acaso una forma de astrología eleccional? Es decir, elegir o planear ciertas actividades en base a los ciclos de los astros?
El resultado es que si actuamos en armonía con las energías de la naturaleza obtendremos paz y tranquilidad mental, mientras que actuando en forma opuesta desperdiciamos nuestra energía sintiéndonos fuera de sintonía y con estrés.

Los Yoguis y Rishis de la antigüedad prestaron especial atención a los efectos del Sol y la Luna sobre los diferentes aspectos de la vida y en especial sobre el estado mental.
El calendario Védico, llamado “Panchanga” se basa en cinco factores relativos a la posición del Sol, la Luna y la relación y distancia entre ellos en cada momento en particular.
La ida religiosa hindú, como los días santos, festividades, ejecución de rituales específicos, ayunos, etc., esta basado en este calendario “luni-Solar”, y en especial en el llamado día Lunar o “Tithi”.

El gran Maestro y Yogui, Sri Swami Sivananda escribió:
“El día Lunar influencia en la función de los Nadis (canales de energía en el cuerpo astral).
Uno debe tener en mente que la Luna ejerce una poderosa influencia sobre la mente humana.
En el Purusha Sukta encontramos: -Chandrama Manaso Jatah- La Luna nace de la mente del Virat Purusha o Ser cósmico.
En el cosmos la Luna es controlada por la mente cósmica.
Siendo la mente individual una partícula de la mente cósmica, tiene por lo tanto una conexión con la Luna y se siente controlada por ella. Cuando la Luna crece o mengua, su conexión con la mente también fluctúa y entonces surge una reacción por simpatía en la mente.
De ahí la relación entre el flujo de la respiración con los días Lunares o Tithis.”

Los Yoguis conocen la relación entre la energía del Sol y la Luna con la vida y mente humana a través del flujo de energía en los Nadis o tubos astrales.
Existen dos Nadis muy importantes llamados Ida y Pingala, también llamados el canal Lunar y el Solar, los cuales controlan todos los procesos de equilibrio químico y metabólico así como también psicológico.
Estos dos nadis se conectan con las dos fosas nasales, Ida con la fosa izquierda y Pingala con la derecha.
Cada uno de estos nadis y fosas nasales esta abierta y funcionando durante un tiempo promedio de una hora y media, luego de la cual cambia, y así se alterna durante todo el día.
Esta alternancia mantiene el equilibrio entre el calor y frío, esfuerzo y relajación, sistema nervioso simpático y parasimpático, cuerpo y mente, extroversion e introversión mental, pensamiento concreto o abstracto y muchos otros aspectos.

Cuando estos dos nadis pueden mantenerse en perfecto equilibrio durante un prolongado periodo de tiempo, mediante la práctica de Yoga, entonces otro nadi llamado Sushumna se abre y esto lleva a un estado de consciencia alterado y la experiencia del estado de meditación, la trascendencia de la dualidad de la mente.

Existe una ciencia llamada Swara Yoga, la cual estudia la relación entre la energía Solar y Lunar con el flujo de la respiración y energía por una determinada fosa nasal y como esto afecta la vida, resultado de las acciones y estado de consciencia.
La práctica de la autodisciplina por la cual un practicante ejerce un control consciente sobre esta energía y la dirige hacia el logro del estado meditativo, es llamada “Hatha Yoga” que significa “unión de las energías del Sol y la Luna”
Ambas son ciencias complementarias.

El Swara Yoga está muy relacionada con el Jyotish ya que analiza la posición astronómica del Sol y la Luna y su efecto sobre el flujo de la respiración en las fosas nasales y sus efectos en la vida diaria.
Incluso es posible hacer predicciones futuras sobre diversas áreas de la vida basado en la fosa nasal que fluye en el momento de una pregunta determinada, pero su principal objetivo es el despertar de la consciencia espiritual y logro de la iluminación.
De acuerdo al Swara Yoga shastra, el nadi y fosa nasal que debería estar activo al momento del amanecer debería ser de la manera siguiente:
En el ciclo de la Luna creciente, en os Tithis 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14, y 15, el nadi Lunar (fosa izquierda) debería fluir primero. En los Tithis 4, 5, 6, 10,11 y 12 el nadi Solar debería fluir primero.
En la fase menguante ocurre lo opuesto, es decir, los Tithis 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13,14, y 15 el nado Solar debería fluir al amanecer y el Lunar los Tithis restantes.
Si esto ocurre la mente se siente en paz, salud y armonía y si ocurre lo opuesto se genera tensión, frustración y estrés, lo cual puede llevar también a enfermedades.
El flujo de las fosas nasales puede ser corregido a través de prácticas de Yoga específicas y de purificación de los nadis. Estas técnicas deben aprenderse de un profesor de Yoga calificado.

Dentro del Panchanga o 5 miembros del calendario hindú, el Tithi o día Lunar juega un rol fundamental para entender las tendencias de la mente para diferentes tipos de actividades y para obtener un estado emocional de felicidad.
Hay ciertos Tithis que son favorables para cierto tipo de actividad y no para otras.
Ciertos Tithis son especialmente favorables para prácticas espirituales y de meditación, mientas que oros son más favorables para obtener éxito en emprendimientos materiales, mientras que oros son de naturaleza destructiva.
El Tithi es un elemento importante en la rama del Jyotish llamada muhurtha o sea para elegir el momento auspicioso para iniciar una actividad importante.
También es importante en astrología natal ya que el Tithi en el que uno nace es un factor importante a tener en cuenta junto con otros factores astrológicos a la hora de interpretar una carta natal.
En una dimensión espiritual, el Sol representa al Atman; la Luna representa al Jiva o individualidad.
Las escrituras describen al Sol como el Señor Siva y a la Luna como la diosa Parvati.
La relación entre el Sol y la Luna muestra la relación entre el Alma y la mente, la vida externa y la interna, lo eterno y lo vivo.

Que es el Tithi?
El Tithi es la distancia existente entre el Sol y la Luna en un momento en particular.
En el momento en que el Sol y la Luna están en conjunción, en el mismo grado, es lo que se llama la Luna nueva. A partir de allí, la Luna comienza a separarse del Sol, y cada 12 grados de separación corresponde a un Tithi.
Existen 30 Tithis en un mes Lunar, entre una Luna nueva y la siguiente.
15 Tithis pertenecen al la fase creciente de la Luna, llamada también quincena luminosa, y 15 Tithis pertenecen a la fase menguante o quincena oscura.
Cada una de estas quincenas el llamada “Paksha”.
La quincena creciente es llamada Sukla Paksha (entre la Luna nueva u la llena).
La quincena menguante es llamada Krishna Paksha (entre la Luna llena y la nueva).
Los Tithis son llamados del 1 al 15, comenzando del comienzo del Paksha a la cual pertenecen.
Por ejemplo, el primer Tithi después de la Luna nueva es llamado “Sukla Pratipada” y el primer Tithi después de la Luna llena es llamado “Krishna Pratipada”

Como calcular el Tithi
1. Tomar la longitud de la Luna
2. Restarle la longitud del Sol
3. Dividir el resultado entre 12
4. Redondear el cociente hasta el siguiente número entero.

Ejemplo:
Si el Sol se encuentra en 4 grados de Aries (4 grados) y la Luna en 28 grados de Sagitario (268 grados)
268-5=263
263/12=21,91 que se redondea a 22
El Tithi es el 22 que significa el séptimo Tithi de la fase menguante o “Krishna saptami”
(15 de la fase creciente + 7 de la menguante = 22)

Tabla de Tithis

 

Grupos de Tithis
Los Tithis se clasifican en 5 grupos

Nanda Tithis
1, 6, y 11 son los Nanda Tithis. Nanda significa felicidad y gozo. Estos son buenos días para comenzar actividades hechas para obtener felicidad y placer, como practicas devocionales, relaciones amorosas, artes, entretenimientos, encuentros sociales con amigos, etc.
Bhadra Tithis
2, 7 y 12 son los Bhadra Tithis.
Son auspiciosos para actividades hechas para obtener éxito, ganancias y prosperidad, tales como comenzar un negocio, nuevo empleo, etc.
Jaya Tithis
3, 8 y 13 son los Jaya Tithis. Jaya significa victoria.
Estos son buenos días para actividades relacionadas con la superación de obstáculos o enemigos y logro de éxito, como competencias, litigios, pasar exámenes, grandes esfuerzos, etc.
Rikta Tithis
4, 9 y 14 son llamados Rikta o “vacíos” y son los Tithis más destructivos o difíciles.
Son buenos días para actividades hechas con el propósito de eliminar algo negativo, purificación, limpieza, tirar basura, romper, demoler, deshacerse de cosas inútiles, o perjudiciales o pagar deudas.
Purna Tithis
5, 10 y 15 son los Purna Tithis.
Purna significa pleno o completo. Son buenos días para completar cosas, cosechar frutos maduros y actividades educativas.

Deidad tutelar
Un estudio y entendimiento de las Deidades relacionadas con cada tithi nos dan una idea de la energía y significado de cada día lunar.
El tithi en el cual uno ha nacido indica una conexión con un aspecto determinado de Dios, que debería Ser comprendido, adorado y fundir la mente con sus cualidades para obtener felicidad y paz mental.
La tradición Védica prescribe determinados rituales y Mantras para propiciar a la Deidad tutelar del tithi, cuando una actividad importante es comenzada en un día en particular.
A la gente nacida en un Rikta Tithi se le aconseja adorar y repetir el Mantra de la Deidad del tithi como una forma de remedio y protección de adversidades.

Efectos de los Pakshas, ciclos creciente y menguante de la Luna

En la quincena creciente la Luna renace de la oscuridad y comienza un proceso de crecimiento hacia la plenitud.
Por lo tanto el Sukla Paksha es mas auspicioso para comenzar actividades que deben crecer, expandirse iluminar, durar y prosperar, como por ej. Importantes inauguraciones, inicio de un negocio o emprendimiento, casamiento, etc.
La gente nacida en esta fase son en general de naturaleza mas bien emprendedora, emocionalmente extrovertida, sociable y exitosa en el mundo.
En la quincena menguante o Krishna Paksha, la luna va desde su máxima luminosidad hacia su máxima oscuridad o ocultamiento, por lo cual es mas inauspiciosa para las acciones mencionadas anteriormente ya que lo comenzado aquí tiende a disminuir y durar menos, pero puede ser un buen momento para la purificación, ayuno, introspección, recogimiento y retiro de lo mundano, soltar, dejar ir, terminar o extinguir algo.
La gente nacida en este ciclo son en general mas introvertidos, tímidos o pueden tener mas dificultades para relacionarse emocionalmente con el mundo externo.

Tithis especialmente auspiciosos para prácticas espirituales.
Algunos tithis con considerados espacialmente auspiciosos para la meditación, adoración o ciertas practicas espirituales, como el Ekadasi, el Trayodasi, el Purnima o el amavasya.

Lo siguiente es una descripción de Sri Swami Sivananda de alguno de estos días y su explicación.
Es un extracto del libro “Festivales y ayunos hindúes”.

Ekadasi
Durante el Ekadasi, o sea el 11º día cada quincena, dos veces al mes, se prescribe el Ayuno.
En este Kali Yuga o era oscura, si al menos un ekadasi es observado con desapasionamiento, fe y devoción, y la mente está fija en Hari (Vishnu), uno es liberado del ciclo de nacimientos y muertes. No hay duda de ello, Las escrituras nos dan seguridad en este punto.
Los devotos ayunan en este día, observan la vigilia durante la noche y hacen Japa o repetición del Mantra, Hari Kirtan y meditación.
Algunos no beben ni siquiera una gota de agua. Otros que no son capaces de un ayuno total pueden tomar algunas frutas livianas con leche.
No se debe comer arroz en Ekadasi. Esto es muy importante.
El sudor que cayó de la cabeza de Brahma asumió la forma de un demonio y le pregunto al Señor: “OH Señor, dime un lugar donde vivir”
Brahma contestó: “Oh demonio, ve y mora en las partículas de arroz comidas por la gente en ekadasi y te transformará en lombrices en sus estómagos”
Esa es la razón por la cual se prohíbe comer arroz en Ekadasi.
Observando el ayuno en Ekadasi el señor Hari es propiciado y los pecados son destruidos. La mente es purificada.
Para los devotos de Vishnu, cada Ekadasi es un día muy sagrado.
En el Bhagavad Guita encontramos: “de verdad que el Yoga no es para el que come demasiado ni para el que se abstiene en exceso, ni para el que duerme demasiado ni demasiado poco, ni para el que trabaja demasiado ni demasiado poco”
Cuando la mente está establecida en esta práctica se logra un control supremo sobre los sentidos.

Trayodasi o Pradosha
Trayodasi o el 13º tithi es muy auspicioso. También es llamado “Pradosha” que significa “sin defecto”.

Pradosha Vrata
Por Sri Swami Sivananda

Todo en la creación funciona regido por diferentes leyes.
Existe siempre un sistema racional gobernando todos los fenómenos, tanto mundanos como místicos.
Así como los elementos y fuerzas físicas operan de manera diferente ante diversas condiciones, también las fuerzas superiores y sutiles responden y reaccionan en los planos místicos, y los procesos puramente espirituales como meditación, oración, adoración, etc. Por lo tanto encontrarás diferentes mandamientos para ejecutar ciertas formas de adoración en la mañana, otras en la tarde, ciertas observancias deben ser practicadas durante ciertas fases de la luna o cuando una estrella en particular está en el ascendente o en el momento de una conjunción de planetas especifica.

La adoración de Pradosha es hecha al atardecer en el 13º día (trayodasi) de cada quincena.
Consiste en la adoración a Siva para obtener victoria en todos los emprendimientos y complacer todos los deseos del corazón.
Cuando deseas obtener el favor de un superior, no te aproximas a el en un momento en que el este en un estado mental positivo y amigable?
De la misma manera el Hindu motivado en esta forma de adoración elige una forma o aspecto de Dios que le es placentera, y efectúa la adoración en los tiempos que los Rishis experimentaron como los más eficaces para propiciar a la Deidad.
La adoración del Pradosha está basada en esta psicología mística.
En el Pradosha se adora a Siva y Parvati cuando ambos están en un estado de ánimo extremadamente propicio.

Las personas que observan este día, ayunan durante el día y luego mantienen la vigilia luego de romper el ayuno al anochecer.
El Maha Mritunjaya Mantra es repetido 108 veces.
Esta observancia es altamente alabada por las escrituras y es considerado un día altamente santo, especialmente para los adoradores de Siva.

Aquí la explicación Yoguica del Pradosha
De acuerdo al Siva-Raja Yoga, la concentración es dirigida hacia el punto central en el medio de las cejas, donde la luz espiritual puede ser percibida por el Yogui que torna su visión hacia adentro.
El Yogui pasa por los distintos estados de consciencia, todos los cuales son subdivisiones de los estados de vigilia, sueño, sueño profundo y Turya, el cuarto estado llamado estado superconsciente o Samadhi.
Cada uno de estos estados está a su vez sub-dividido en 4 estados, por ejemplo, el estado de vigilia-sueño, vigilia-sueño profundo, vigilia-Turya y vigilia-vigilia.
Puede verse entonces que cuando los estados son subdivididos de esta manera, los primeros 3 estados comprenden un total de 12 sub-estados.
El 13º corresponde al Turya-vigilia. Hay entonces una correspondencia entre esto y el 13º tithi o trayodasi, tanto en la quincena luminosa como en la oscura.

Aquellos que adoran a la madre Divina Shakti tienen su propia creencia, en la cual La adorada Diosa adquiere un rayo cada día de los días lunares de la quincena luminosa, comenzando con el primer día (Pratipada). De esta manera, en la noche de luna llena, la diosa o Shakti ha recibido sus 15 rayos y estaría pronta para la forma final de adoración, en la cual el devoto es beneficiado en todas las formas posibles.
Es por esto que la adoración del Navarana siempre es llevada a cabo en el día de Luna llena.
La Luna tiene una influencia directa sobre la mente. Incidentalmente, la palabra Mati significa tanto Luna como mente.

De acuerdo al Siva-Raja Yoga, hay dos canales por los cuales fluye el Prana. Estos son el Ida y el Pingala, regidos respectivamente por la Luna y el sol.
Entre medio de estos dos hay un tercer nadi llamado Sushumna.
El Yogui debe comenzar la práctica de Yoga cuando el aliento fluye por la fosa nasal izquierda o lunar.
Si a pesar de ello, a la hora de practicar el flujo es por la fosa derecha, el Yogui debe practicar un ejercicio especial para cambiar su flujo a la izquierda.
Cuando el Yogui se concentra entre las cejas, trasciende, paso por paso, los primeros 12 sub-estados de consciencia. La respiración continúa fluyendo por la narina izquierda. La Luna va adquiriendo entonces más y más fuerza.
Cuando llega el 13º día, el poder espiritual del Yogui se ha incrementado y está en condiciones de ver las luces que aparecen en el nervio central entre las cejas.
En proporción inversa al incremento de la concentración es la duración de la respiración del Yogui.
Al comienzo de la práctica la respiración ocupa un espacio de 16 dedos (pulgadas aprox.). En el momento que la concentración lo ha llevado del estado de vigilia al de Sueño el largo de la respiración es de 12 dedos. De esta manera, cuando alcanza el 13º estado solo 4 dedos de respiración permanecen. Debido a que aquí la respiración se mueve solo dentro de las fosas nasales, ningún movimiento de la respiración es notado en el exterior de la nariz.
Desde ese momento la luz permanece fija en el entrecejo y el Yogui ha realizado el objetivo de su práctica.
Describiré ahora el proceso del Shiva-Raja Yoga:
El Yogui se sienta en un lugar oscuro, con la cabeza y cuerpo erecto, los ojos abiertos y la mirada dirigida al centro de las cejas. El pronuncia el Mantra en su mente y sin restringir la respiración concentra su mirada en el entrecejo, aun ante la apariencia de las luces.
La concentración profunda resulta en los siguientes efectos, en orden:
Primero el supera las distracciones de su mente. El logra un estado en el cual parecería escuchar a alguien hablando en un lugar muy lejano, sin distinguir las palabras, sino un mero murmullo. De todos modos el no presta atención a eso. De hecho el sonido no viene de ninguna parte en el exterior, sino que es su propia mente la que produce esos sonidos.
La mente de hecho funciona en forma de sonido.
Poco tiempo después, el sonido cesa y el comienza a ver todo tipo de visiones, de la misma manera en que vemos imágenes en una película de cine.
Aparece, como en un sueño, que el pasa por lugares muy hermosos, montanas, mares, lagos, de todos colores y formas, y por nubes de diferentes tipos.
Las nubes se van haciendo más oscuras hasta que se desvanecen. Son escenas muy agradables de percibir. Pero son solo formas del pensamiento, imaginaciones creadas por la propia mente. Es en este estado en que el Yogui puede percibir diferentes notas musicales y melodías de instrumentos como la flauta, el violín, platillos u otros.

Luego el Yogui pasa por una experiencia totalmente diferente.
De repente despierta de un sueño profundo. No recuerda cuando entró en el estado de sueño profundo, pero es consciente de su súbito despertar.
La verdad es que no ha estado durmiendo para nada. Es que su mente estuvo en un estado en blanco por un tiempo. El perdió la consciencia del funcionamiento de la mente, aunque esta estuvo de alguna manera activa en ese tiempo.
Cuando vuelve a tomar consciencia, de repente siente la consciencia de nuevo. Siente la tentación de auto examinarse para verificar si su postura permanece erguida y si sus ojos siguen fijos en el entrecejo. Al no encontrar cambios en esto, se da cuenta que el haber perdido la consciencia en forma temporal fue solo un estado por el que pasó en su práctica de Yoga.

Luego viene el estado en el cual siente como si algo parecido a un clavo ardiente lo marcara en el entrecejo. En el comienzo de su práctica estará solo esta sensación, pero a medida que avanza a esto lo sigue la aparición de luces. Aun quedan varias etapas por las que pasar antes de que las luces tomen su forma adecuada.

Al principio una luz amarilla y roja aparece, el rojo al centro y dos luces amarillas como llamas a cada lado. Luego de unos días estos colores desaparecen y el comienza a ver una luz fija con la forma y el color de la Luna. A medida que su práctica avanza, esta se vuelve más y más brillante, y todo el lugar donde se encuentra el Yogui es gradualmente iluminado, comenzando con la intensidad de una vela hasta convertirse en una corriente de luz brillante. A pesar de que en este estado no ve nada de lo que está en la habitación, otras cosas que no están allí, comienzan a aparecer. Van y vienen con increíble rapidez, y le revelan muchas cosas.

Hasta aquí hemos explicado solo los cuatro primeros estados de la serie de dieciséis pasos que tiene que atravesar el Shiva-Raja Yogui antes de que finalmente obtenga la unión con el Señor Shiva. Los detalles de las experiencias en cada etapa varían de acuerdo a la persona, así como día a día. Pero en general estas son las etapas:

Al comienzo el Yogui esta consciente de lo que le sucede. Esta en la etapa despierta del estado de vigilia. Luego las imágenes vienen en la parte de sueño, de su estado de vigilia. El sentimiento de vencer el sueño ocurre en la parte de sueño profundo del estado de vigilia. La aparición de luces ocurre en la cuarta parte del estado de vigilia.
Los estados de sueño y de sueño profundo también tienen sus cuatro sub divisiones a experimentar. Cuando el Yogui entra en la decimotercera etapa, esta en el estado de vigilia del cuarto estado. La visión del Señor Shiva en la forma de Consciencia del Ser comienza aquí. La forma del Señor aparece ante el, como si emergiera de entre las luces, las cuales comenzaron en la cuarta etapa de los dieciséis pasos. A partir de ahora y en adelante, la mente pierde su sentido de actividad separada. Se vuelve profundamente absorta en el Ser interior.

En el décimo tercer día lunar, la Naturaleza ayuda al adorador en el despertar de su sueño profundo mental y en volverse consciente del cuarto estado. El Yogui que practica su Yoga en el día Pradosha obtiene estas experiencias del Señor Shiva rápidamente.

En forma similar a esto, es el significado de adoración al Señor Ganesha en el cuarto día o Chaturthi en ambas quincenas. Esto corresponde a la cuarta parte del estado de vigilia, cuando las luces se ven por primera vez. En el octavo día o Ashtami, se adora a la Madre Durga. Esto es la cuarta parte del estado de sueño. Ekadasi o el día décimo primero corresponde a la etapa de sueño profundo en el estado de sueño profundo. En este estado hay una completa inconsciencia de la mente. Es el momento más favorable para un contacto directo con Dios, el que mora en nosotros. Si ayunamos y rezamos en este día, podemos reducir la actividad corporal al mínimo y tener la visión del Señor que reside en nuestro corazón.

Si analizamos la racionalidad de nuestros días sagrados, descubriremos que nuestros ancestros pusieron especial cuidado para efectuar una síntesis de Yoga – Karma, Jnana y Bhakti.

En el Ashram Sivananda en India, se realiza un “havan” especial y una elaborada adoración, para una larga vida, salud, éxito y prosperidad de todos. El sagrado “prasad” del Señor se envía a todos los devotos del mundo.